Astartė yra viena iš labiausiai transformuotų figūrų Vakarų demonologijos istorijoje. Jos kilmė siekia senovės Artimųjų Rytų laikus, kur ji buvo viena iš galingiausių ir plačiausiai garbintų dievybių. Prieš tapdama demonų tradicijų personažu, ji buvo žinoma kaip Astartė (arba Aštartė) - finikiečių ir kanaanitų meilės, vaisingumo, karo ir karališkos valdžios deivė. Jos vardas finikiečių ir ugaritų kalbose skambėjo kaip ʻAštart (tariama „Aštartė“). Astartė yra tiesioginis atitikmuo Mesopotamijos deivei Ištarai (Ishtar) ir dar ankstesnei šumerų deivei Inanai. Visos šios dievybės sudaro daugialypį moteriškos dievybės archetipą, dažnai vadinamą „Dangaus Karaliene“, kuri valdė gyvybę, mirtį, kūrybą ir destrukciją.
Astartės kultas buvo nepaprastai paplitęs visame Levanto regione ir už jo ribų nuo pat bronzos amžiaus. Ji buvo garbinama didžiuosiuose finikiečių miestuose, tokiuose kaip Sidonas ir Tyras, kur ji buvo laikoma miesto globėja. Archeologiniai radiniai, įskaitant daugybę molinių figūrėlių, vaizduojančių nuogą deivę, pabrėžiančią jos vaisingumo aspektus, liudija apie jos kulto populiarumą. Astarte buvo viena iš svarbiausių finikiečių ir kanaaniečių panteono deivių, garbinama kaip meilės, vaisingumo, seksualumo ir karo globėja. Jos įvaizdis, apjungiantis meilės ir karo sritis, darė ją sudėtinga ir galinga figūra šių senovės tautų tikėjimuose. Finikiečiai ir kanaaniečiai Astartę gerbė kaip moteriškos galios simbolį, kuris atstovavo tiek vaisingumui, tiek seksualinei energijai, būtinai gyvenimui ir bendruomenės klestėjimui. Jos kultas dažnai buvo siejamas su žemės derlingumu, kuris buvo tiesiogiai susijęs su žmogaus vaisingumu ir reprodukcija. Astartės kultas buvo ypač ryškus senovės miestų-šalių, tokių kaip Tiras, Sidonas ir Ugaritas, religiniuose ritualuose. Dažnai ji buvo laikoma dangiškosios karalienės įsikūnijimu ir globėja.
Vienas svarbiausių Astartės aspektų buvo jos ryšys su seksualumu ir meilės galiomis. Kaip meilės deivė, ji turėjo galią skatinti tiek romantišką meilę, tiek aistrą. Šis seksualumo aspektas kartais pasireikšdavo ir ritualiniuose kontekstuose, tokiuose kaip šventyklų prostitucija ar šventosios vedybos, kurios simboliškai atspindėjo deivės vaisingumo jėgą. Astartės vardas dažnai siejamas su vaisingumo ciklais, ypač gamtos ir augmenijos, kas padarė ją pagrindine figūra derliaus ritualuose ir šventėse.
Tačiau ji nebuvo tik geidulingumo ar vaisingumo deivė. Ugarito mitologiniuose tekstuose, pavyzdžiui, Baalo cikle, Astartė pasirodo kaip karinga ir galinga dievybė, padedanti dievui Baalui kovoje su jo priešais. Ji dažnai buvo vaizduojama raita ant žirgo arba stovinti ant liūto, laikanti ginklus, kas pabrėžė jos galią ir suverenumą. Be to, Astarte turėjo dviprasmišką vaidmenį kaip karo deivė. Nors ji buvo siejama su meilės ir vaisingumo jėgomis, jos ryšys su kova ir karu darė ją galinga globėja karo metu. Jos karo deivės įvaizdis buvo neįprastas, nes paprastai karo sritį senovės kultūrose valdydavo vyriškos dievybės. Tačiau Astartė, panašiai kaip ir Ištarė, apjungė šiuos du priešingus aspektus - meilę ir karą - parodydama, kad galia gali pasireikšti įvairiomis formomis, ir kad moteriška jėga apima tiek gyvenimo, tiek mirties sferas.
Jos simboliai buvo liūtas, balandis ir, svarbiausia, aštuonkampė žvaigždė, simbolizuojanti Veneros planetą - ryto ir vakaro žvaigždę, kuri buvo glaudžiai siejama su jos pirmtakėmis Ištare ir Inana. Astartė buvo artimai susijusi su kitomis Artimųjų Rytų deivėmis, tokiomis kaip Mesopotamijos Ištarė ir šumerų Inana. Dėl šio panašumo ji buvo garbinama plačiame regione, o jos įtaka perėjo ir į graikų bei romėnų mitologiją. Jos kultas buvo plačiai paplitęs visame Viduržemio jūros regione. Finikiečių jūrininkai, kurie buvo žinomi kaip patyrę prekeiviai ir tyrinėtojai, išplatino Astartės garbinimą į daugelį vietų, įskaitant Kretą, Kiprą ir Egiptą. Egipte Astartė buvo garbinama kaip karinga deivė, o graikų mitologijoje ji buvo dažnai identifikuojama su Afroditė - meilės ir grožio deive. Astartė dažnai buvo vaizduojama su sparnais, laikančia ginklus, tokius kaip ietys ar kirviai, kas rodo jos karingą pusę, tačiau ji taip pat galėjo būti vaizduojama kaip nuoga moteris, simbolizuojanti vaisingumą ir seksualumą. Šios skirtingos vaizdavimo formos iliustravo jos dualų, bet vis dėlto harmoningą prigimtį.
Lemtingas Astartės transformacijos etapas įvyko jai patekus į hebrajų monoteistinės religijos akiratį. Senajame Testamente ji minima vardu Aštoretė (hebrajiškai עַשְׁתֹּרֶת, Ashtoreth) ir yra nuolat smerkiama kaip pagoniška stabmeldystės dievybė. Biblijos autoriai matė jos garbinimą kaip didžiausią išdavystę prieš vienintelį Dievą Jahvę. Karalių knygoje rašoma, kad net išmintingasis karalius Saliamonas savo senatvėje „nusekė paskui Aštoretę, sidoniečių deivę“, pastatydamas jai aukas Jeruzalėje ir taip užsitraukdamas Dievo pyktį. Pats vardas „Aštoretė“ hebrajų kalba, kaip mano daugelis biblistų, gali būti sąmoningas iškraipymas. Manoma, kad bibliniai raštininkai paėmė originalų vardą „Astartė“ ir įterpė balses iš hebrajiško žodžio „bošet“ (bōšet), reiškiančio „gėda“. Taip galinga deivė jau pačiu vardu buvo pažymėta kaip gėdinga stabmeldystė. Senovės Izraelio šventraščiai taip pat mini Astartę. Biblijoje ji aprašoma kaip Izraelitų kaimynų kanaaniečių garbinama deivė, o kai kuriais atvejais minimos net ir Izraelitų nuodėmės, kai jie nusilenkdavo „Aštartei“. Ji buvo laikoma pagoniškų kultų figūra, kurios garbinimas dažnai prieštaravo Jahvės kultui.
Galutinis žingsnis nuo pasmerktos deivės iki visaverčio demono buvo žengtas viduramžių Europos demonologijoje, ypač per magiškųjų knygų, arba grimuarų, tradiciją. Šiame procese įvyko dar vienas stulbinantis pokytis - Astartė pakeitė lytį ir tapo vyriškos giminės demonu, vardu Astarotas. Kodėl įvyko šis lyties pakeitimas, nėra iki galo aišku, tačiau tai galėjo būti patriarchalinės sistemos bandymas visiškai ištrinti galingos moteriškos dievybės atminimą, paverčiant ją vyriškos pragaro hierarchijos dalimi.
Garsiajame XVII amžiaus grimuarų rinkinyje „Mažesnysis Saliamono raktas“ (Lesser Key of Solomon), konkrečiai jo dalyje „Ars Goetia“, Astarotas jau yra aprašomas kaip vienas iš galingiausių pragaro kunigaikščių, vadovaujantis keturiasdešimčiai demonų legionų. Jo išvaizda čia aprašoma groteskiškai: „Jis pasirodo kaip bjaurus angelas, raitas ant pragariško drakono, dešinėje rankoje laikantis gyvatę.“ Nepaisant šiurpios išvaizdos, Astaroto galios yra susijusios su žinojimu. Teigiama, kad jis gali atskleisti viską apie praeitį, dabartį ir ateitį, moko visų laisvųjų menų ir gali atskleisti tikrąją angelų puolimo istoriją, nors pats melagingai tvirtina buvęs nubaustas nepelnytai. Šis perėjimas nuo vaisingumo ir karo deivės prie žinių ir paslapčių demono yra stulbinantis, tačiau išlaiko tam tikrą galią ir autoritetą, tik jau ne dievišką, o demonišką.
Astarotės istorija yra klasikinis demonizacijos pavyzdys, parodantis, kaip vienos kultūros gerbiama ir galinga dievybė gali virsti kitos kultūros velniu. Nuo garbingos Dangaus Karalienės Astartės, valdžiusios meilę ir karą Artimuosiuose Rytuose, ji buvo pažeminta iki gėdingos stabmeldystės Aštoretės Biblijoje, kol galiausiai virto vyriškos giminės pragaro kunigaikščiu Astarotu Europos okultinėje tradicijoje.
Astaras - vyriškasis Astartės atitikmuo
Astaras (dar Aštaras, Ataras, Istaras) - dievybė, garbinta senovės semitų tautų, vyriškasis deivių Astartės ir Ištarės atitikmuo. Tai planetos Veneros personifikacija. Vakarų semitų tautose Astaras buvo garbinamas drauge su deive Astarte. Apie Astarą pasakojama ugaritų mituose, tačiau jo kultas Ugarite nėra paliudytas. Pasak mitų, Astaro motina - Ašera. Astaras buvęs viena iš dievybių, siekiančių užvaldyti pasaulį. Elas, aukščiausioji dievybė ugaritų panteone, mirus Baalui, valdžią suteikia būtent Astarui, tačiau jam užimti sosto nepavyksta. Anot mito apie Baalą ir Jamą, deivė Šapaš pasakiusi Astarui, kad šis, kitaip nei kiti dievai, negalįs turėti rūmų, nes neturįs žmonos ir nėra susižadėjęs. Astaro epitetas - siaubingasis. Ilgainiui Astaro kultas prarado turėtą reikšmę, jį pakeitė įvairios vietinės dievybės. Astaro bruožų įgavo moabitų dievas Kemošas.
Baãlas, Bèlas, semitų griaustinio, žaibo, audros, karo dievas; orų ir sezoninių lietų valdytojas. Vaisingumo simbolis. Savo Baalą turėjo kiekviena vietovė, giminė. Antrame tūkstantmetyje prieš Kristų kultas oficialiai pripažintas Egipte. Ramesidų epochoje Baalas simbolizavo šviesą. Nuo antro tūkstantmečio prieš Kristų pabaigos pradėtas garbinti Sirijoje (čia Baalo kultas išnyko įvedus krikščionybę). 2-3 a. Palmiroje - vienas iš 3 pagrindinių dievų. Garbintas Finikijoje, Palestinoje. Helenizmo epochoje tapatintas su Dzeusu.
Kadaise pasaulyje buvo gausu dievų ir deivių. Apie jas pasakojama pikantiškose istorijose ir mituose, o jų pagrindu kūrėsi ankstyvųjų civilizacijų religijos, žmonės joms aukojo ir meldėsi šventyklose ir kulto namuose, prašydami gero derliaus, sveikatos ir meilės. Dažnai deivės buvo garbinamos kaip atgimimo ir vaisingumo galių simboliai. Archeologiniuose reljefuose ir statulose deivės, tokios kaip kanaaniečių Astartė ir babiloniečių Ištarė, vaizduojamos iškilia krūtine ir pilvu. Deivės taip pat buvo stiprios ir galingos, pavyzdžiui, ant liūto jojanti arba ginkluota Ištarė. Paskutiniame tūkstantmetyje prieš Kristų dabartinio Izraelio teritorijoje ėmė formuotis vieno dievo garbinimo judėjimas. Šį dievą, davusį pradžią judaizmui, izraelitai pavadino Jahve. Gyvybę pasauliui įkvėpė ne moteris, o vyras. Ir jam labai nepatiko apsinuoginusios vaisingumo deivės ir šventyklų dvasininkės, atliekančios seksualinius ritualus, simbolizuojančius deivių vaisingumą. „Įvedus judaizmą, pirmiausia turėjo išnykti vaisingumo kultai. Skaistumo reikalaujančio Jahvės akimis, prostitucija ir stabmeldystė yra nuodėmės.
Šimtus metų šio ankstyvojo monoteizmo propaguotojai sunkiai kovojo, siekdami išlaikyti nepaklusnius tikinčiuosius siaurame dorybės ir skaistumo kelyje, kad šie nesusigundytų vėl garbinti laimę nešančių karo ir vaisingumo dievų. Kova su pagonių dievais yra pagrindinis žydų Biblijos elementas, joje Jahvė pakaitomis baudžia ir apdovanoja išrinktuosius. Tradicinėje Biblijoje teigiama, kad maždaug 1200 metais prieš Kristų iš tremties Egipte žydai nukeliavo į dabartinį Izraelį (ten tuo metu gyveno kita tauta - kanaaniečiai). Tačiau archeologai, regis, negali patvirtinti, kad žydai tuo laikotarpiu imigravo į Izraelį, o iki šeštojo šimtmečio prieš Kristų pabaigos nuolatinė žydų religinė bendruomenė vargu ar egzistavo. Tačiau, pasak žydų dvasininkų ir pranašų, kanaaniečiai ir jų dievai buvo nedori. Ypač dievas Baalas ir deivė Ašera, Senajame Testamente minimi kaip gaivalai, kuriuos reikia pašalinti. Kaip ir Baalas, Ašera buvo aprašyta ankstyvosiose molinėse lentelėse antikiniame Šiaurės Vakarų Sirijos uostamiestyje Ugarite (dabar Ras Šamra), kuriame žmonės gyveno maždaug iki 1100 metų prieš Kristų. Čia ji minima kaip vyriausiojo dievo Elio palydovė ir šį vaidmenį, matyt, išsaugojo vėliau, kai vyriausiuoju dievu Izraelyje imama vadinti Jahvę. Dviejuose radiniuose iš Izraelio Ašera minima kartu su Jahve, o viename net kalbama apie Jahvę ir „jo Ašerą“. Tai rodo, kad Jahvę, kaip ir Elį, lydėjo Ašera, kitaip tariant, Dievo žmona. Abu tekstai parašyti maždaug aštuntame šimtmetyje prieš Kristų, kai, pasak tradicinės Biblijos, Jahvė buvo vienintelis dievas. Tačiau archeologiniuose tekstuose, regis, nurodoma, kad Jahvę lydėjo deivė Ašera.
585 metais prieš Kristų žydų aukštuomenė ir dvasininkai buvo prievarta išvežti į Babiloną ir galėjo sugrįžti tik po 47 metų. Reikėjo didelių pertvarkų, nes daugelis jų tautiečių vėl atsigręžė į senąją religiją ir populiariuosius dievus bei deives, kurių ryšiai su gamtos stichijomis, derliumi ir vaisingumu išlaikė visuomenės pusiausvyrą. Žydai taip pat tuokėsi su svetimomis, t. y. ne žydų tautybės, moterimis. Pasak Biblijos, buvo imtasi ryžtingų veiksmų, kad žmonės grįžtų į doros kelią. Valdovai vertė žmones nutraukti santuokas ir vykdė tam tikrą etninį valymą: žydams buvo draudžiama maišytis su ne žydų tautybės žmonėmis. Keletas karalių, dvasininkų ir pranašų bandė priversti žmones paklusti. Karalius Jošijas, maždaug 639-600 metais prieš Kristų valdęs Jeruzalę, iš šventyklos pašalino viską, kas siejosi su Ašera ir kitais dievais. Dvasininkai ir dvasininkės buvo išvaryti iš šventyklų arba nužudyti, aukojimo piliakalniai buvo sulyginti su žeme, o Ašeros statulos ir atvaizdai - sunaikinti. Tokia skriaudų ir puikybės kaita, lydima naujų susitarimų ir pažadų, būdingų žydų Biblijai, atskleidžia, kaip sunku buvo priversti žmones garbinti tik vieną dievą. Galbūt būtent tremtis ir išorės priešai, pavyzdžiui, babiloniečiai, sirai ir romėnai, turėjo įtakos, kad sustiprėtų ištikimybė vienam dievui ir formuotųsi kiti įstatymai, pamažu jie tapo žydų religijos ir socialinio gyvenimo pagrindu. Tačiau, kaip savo knygoje „Ašera - Ugarito, Izraelio ir Senojo Testamento deivės“ (angl. „Asherah - Goddesses in Ugarit, Israel, and the Old Testament“) rašo Tilde Binger, žmonių atmintyje senieji dievai ir deivės išliko kur kas ilgiau. „Senajame Testamente apie kitus dievus kalbama labai priešiškai, tačiau žmonės neabejotinai žinojo apie juos ir daugelis jų tikėjo, kad šie dievai gali išties pagelbėti ištikus sausrai, nederliui arba kitoms stichinėms nelaimėms. Galbūt tikėjosi sulaukti pagalbos, jei aukotų ir melstųsi šiems dievams“, - teigia T. Deivė prasmuko į Bibliją
Iki 200 mūsų eros metų Penkiaknygės knygų komentaruose diskutuota, ar dera valgyti petražoles, užaugintas lauke, kuriame kadaise buvo užkasta Ašeros statula. „Tuo metu „ašera“ tapo bendriniu žodžiu. Ir net 200 metais prieš Kristų ji vis dar siejama su smerktinu ir uždraustu garbinimu“, - sako T. Binger.
Nuo XX amžiaus aštuntojo dešimtmečio teologai, tarp jų ir feministinės teologijos atstovai, kruopščiai tyrė autentiškus Biblijos tekstus - ir tuos, kurie buvo įtraukti į galutinį Biblijos variantą, ir tuos, kurie buvo atmesti. Teologai pažymi, kad egzistuoja dvi pasaulio sukūrimo istorijos. Pirmoje Dievas vienu metu sukuria vyrą ir moterį. Kitoje Ieva sukuriama iš Adomo šonkaulio. Teologai taip pat nurodo, kad žydų Biblijoje Dievo palydovė vardu Hokhmah (išmintis) sako: „Viešpats sukūrė mane savo darbo pradžioje, prieš sukurdamas visa kita, labai seniai... Aš jau egzistavau, kai jis sukūrė dangų, vandenyną apjuosė horizontu...“
Siekdami pašalinti moteriškosios lyties dievybes iš Biblijos, žydų mąstytojai įteisino Hokhmah Penkiaknygės knygose. Ankstyvojoje krikščionybėje buvo daug konkuruojančių tekstų. Skirtingai nei krikščionių tikėjimo tėvai, sudarę Naująjį Testamentą ir įkūrę Bažnyčią, keli vadinamieji gnostikai Tėvą, Sūnų ir Šventąją dvasią interpretavo kaip tėvą, sūnų ir motiną - hebrajų kalba žodis „dvasia“ yra moteriškos giminės. Hebrajų Evangelijoje Jėzus kalba apie savo motiną Šventąją Dvasią, o Hokhmah idėja glaudžiai susijusi su šiais fragmentais. Krikščionių bažnyčios tėvai gnostikų bendruomenės moteris apibūdino kaip begėdes, nes jos mokė, dalyvavo diskusijose, gydė ir net krikštijo. Tai tiesiogiai susiję su skeptišku katalikų požiūriu į moteris dvasininkes net ir šiandien. Švelnioji, skaisčioji krikščionių Mergelė Marija
Teologai feministai nurodo, kad Naujajame Testamente moterys taip pat labai dažnai atlieka tarnaičių vaidmenį. Tokį požiūrį mūsų eros metais įtvirtino Bažnyčios tėvai, kurie spręsdavo, koks tekstas turi būti įtrauktas į šventąją krikščionių knygą. Pastangos suvienodinti religiją iš dalies lėmė tai, kad tiek daug žmonių priėmė „griežtąją“ religiją ir nusigręžė nuo laisvesnių jos interpretacijų, pavyzdžiui, gnostikų. Savo, kaip pasaulinės religijos, pozicijas stiprinusi Bažnyčia nustatė bendras krikštynų, vestuvių ir laidotuvių apeigas, taip pat socialines taisykles, kaip antai: nesukčiauk versle, nemeluok savo sutuoktiniui, nepamiršk vargšų. Tais laikais parūpinti maisto ant stalo ir palaidoti mirusiuosius itin vargingai gyvenusiems žmonėms buvo taip sudėtinga, kad pasiūlymas pasirūpinti ir vienu, ir kitu Bažnyčiai pelnė didžiulę paramą. „Gnostikai kalba tik apie abstraktų pomirtinį gyvenimą. Įsivyravus krikščionybei, deivės išnyko, o skaisčioji, švelnioji Mergelė Marija tapo svarbiausia moterimi. Krikščionių Biblijoje Marija minima tik kelis kartus, tačiau ilgainiui jai teko geresnis statusas. 431 metais po Kristaus Bažnyčia pavadino Mariją Dievo motina, nes ji pagimdė į Žemę nusileidusį Išganytoją.
Netikėtai atsirado dar viena dieviškoji moteris, su kuria moterys galėjo tapatintis.
ĮDOMU
Izidė - motinystės, magijos ir vaisingumo deivė
Kultūra: egiptiečių. Laikotarpis: 3100 metai prieš Kristų-600 metai po Kristaus
Izidė buvo viena populiariausių deivių senovės Egipte. Ji taip pat buvo vadinama „dangaus karaliene“ ir „visų dievų motina“. Izidė labiausiai žinoma kaip motina ir žmona. Ji dažnai vaizduojama kaip Madona, žindanti savo sūnų Horą. Izidė buvo ištekėjusi už savo brolio, karaliaus Ozirio, o šį nužudė jų pavyduolis brolis Setas. Kai kurios šio mito versijos byloja, kad Izidė trumpam atgaivino mirusį sutuoktinį, kad galėtų nuo jo pastoti. Ji pagimdė Horą, o šis vėliau atkeršijo už tėvo mirtį.
Ašera - motinystės ir vaisingumo deivė
Kultūra: hetitų, asirų ir babiloniečių
Laikotarpis: 1400 metai prieš Kristų (Sirija)-500 metai po Kristaus (Izraelis)
Pasak Biblijos, žydų kunigai kovojo su Ašera, kurią skirtingai įsivaizdavo ir garbino kelios tautos. Esama palyginti nedaug Ašeros atvaizdų, tačiau keliose figūrėlėse ji pavaizduota su atsikišusiomis standžiomis krūtimis, tai galėjo simbolizuoti vaisingumą, motinystę ir galbūt erotiškumą. Ji taip pat buvo vaizduojama ant šalia kelio esančių medžių ir stulpų, o ilgainiui „ašera“ tapo bendriniu žodžiu, susijusiu su garbinimu to, kas uždrausta. Sirijos mieste Ugarite rastuose raštuose Ašera vadinama visų dievų motina ir vyriausiojo dievo Elio palydove.
Inana / Ištarė / Astartė - karo, meilės, sekso ir vaisingumo deivės
Kultūra: šumerų, babiloniečių, asirų ir kt.
Laikotarpis: 3000-500 metai prieš Kristų
Trys deivės - Ištarė, Astartė ir Inana - kelis kartus keitė viena kitą ir kultūrose, kuriose buvo garbinamos, turėjo skirtingus vardus, tačiau pasižymėjo tais pačiais bruožais. Šią trijulę vienijo galingos karo ir vaisingumo deivės vaidmuo, visos jos buvo apibūdinamos kaip labai seksualios. Seniausia iš jų Inana keliose vietose siejama su svetimavimu. Inana buvo galbūt iškiliausia Mesopotamijos deivė, ji minima šumerų epe apie didvyrį Gilgamešą - Uruko karalių ir pusdievį. Jis įžeidžia Inaną, atmesdamas jos patarimus, ir ši pasiunčia Dangaus Jautį, kad su juo susidorotų. Babilonijos akadai, sukūrę vieną pirmųjų pasaulio imperijų, garbino Ištarę. Vėliau, iki judaizmo įvedimo, daugelyje vietovių garbinta Astartė. Atėnė buvo išminties, karo ir meno deivė, Afroditė - meilės, grožio ir vaisingumo deivė, o Hera - santuokos globėja. Buvo dar kelios deivės, kurios savanaudiškais sumetimais retsykiais įsikišdavo į žmonių pasaulį. Graikų deivės gyvavo ilgiau nei biblinį Dievą garbinusio regiono deivės, jos buvo labai svarbios ir romėnams iki 391 metų po Kristaus, kai krikščionybė tapo valstybine Romos religija.
Gyvačių deivė - žemės ir (arba) vaisingumo deivė
Kultūra: Minojo
Laikotarpis: 3100-1100 metai prieš Kristų
Prieš atsikraustant graikams į Kretą šioje saloje klestėjo labai aukšta Minojo civilizacija, kurią antrame tūkstantmetyje prieš Kristų sukrėtė kelios gamtos katastrofos. Tarp išlikusių religinių simbolių yra moters figūrėlė apnuoginta krūtine, rankose laikanti gyvates. Tai gyvačių deivė. Apie ją žinoma nedaug, tačiau dėl apnuogintos krūtinės keliose vietose ji buvo laikoma vaisingumo deive. Ji taip pat gali būti susijusi su egiptiečių deive Uadžet. Minojiečiai dalijosi idėjomis su egiptiečiais, o moterys atliko pagrindinį vaidmenį religijoje.
Indų deivės tebėra gyvos ir galingos
Kai kuriuose pasaulio kraštuose vis dar egzistuoja deivių, ypač Indijoje, spalvingame jos induizmo pasaulyje netrūksta moteriškos lyties dievybių. Tarp svarbiausiųjų iš jų yra Šivos žmona Parvatė, karo deivė Durga ir bauginančioji Kali, pasipuošusi kaklo vėriniu iš žmonių galvų. Siaubingai įniršusios Kali ir Durga nugali daugybę demonų. Kali šventyklose šiandien aukojamos ožkos, tačiau legenda byloja, kad anksčiau buvo aukojami žmonės. Taip pat esama gyvačių, gimimo ir daugelio įvykių deivių, kurių pagalbos žmonėms gali prireikti jų kasdieniame gyvenime. Tačiau Indija yra puikus pavyzdys, kad deivės nelaiduoja paprastoms moterims geresnių socialinių sąlygų. Pavyzdžiui, nustačius, kad vaisius yra moteriškos lyties, nėštumas dažnai nutraukiamas, o nuotakos, turinčios per mažą kraitį, gali būti sudegintos vyro giminaičių.
tags: #astarte #asera #vaisingumo #deive #baalas
